万物的生成变化，都是由“三”数起，由高到低的多层次演化而成。成物始于心，源于一，其数有三，皆是在道的范畴之中。故第一章中的“道，可道”，第一个“道”字可名为“真道”；但另一个“道”字尚无法准确命名，暂名为“混沌道”。
    “混沌道”就是生道一的“不可明状”的虚空自然。所谓“道法自然”，是说道以自然为母，从自然中获能而存在，以自然为母，实现“我道法自然”，即可进入第四层次返先天的修证。自然就是道之本源核心。道法于心，万物万象都由本源核心所生。自然之道能化生万物，故万物以自然为母亲。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形变之始也。”万物众生皆源出于此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至万象，象数理气皆包容于一体。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是回归自然真境，即是回到母亲怀抱。
    【既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁（mo）身不殆。】
    此五句是说：既知道生万物，则得其母；既知万物由道而生，则知其子。万物从道生出，则万物皆含有道的遗传基因，故万物即不异于道，不离于道。子由母生，子必携带着父母祖系的遗传密码，故子亦不异于母，不离于母。物与道本同一体，岂能弃道而求物，弃本而逐末。子既与母同一，岂可舍母而求子，弃根而逐枝。既为其子，则应守其母；子不离母，母不离子；子母同居，全其始终之理。得其本源之道，复归于母腹之中，复归于先天自然之道，终无丧身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆”之义。“殁”音没，即死亡。
    古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神气安和，水火既济，心身康宁，故有九还七返之妙，得归根复命之理，聚宇宙万物之精华，而成性命双修之功。倘若舍真逐妄，舍道寻物，迷失本宗，犹如子之离母。失去母亲的抚养，离开母亲的怀抱，必然是浪迹天涯的游子，失去母性的慈爱。母子本连心。母失其子，必然悲泣欲绝，痛苦不堪；子离其母，犹如小鸡离开母鸡的翅膀呵护，焉有不危险之理。人之离道，如子离母，其理同然。
    所谓“金丹大道”，只是先天一元真炁，古人喻为真铅、金花、白雪、白虎初弦之气等，种种喻名，总不外乾坤交媾之后，乾父一阳落入坤宫，坤母得此乾阳真金之性，遂而变成为坎。故丹曰“金丹”，是指从乾宫落下来的，在人身谓之阳精。此精虽在水府，却是先天元炁，可为炼丹之母。
    修真炼药临炉，必从水府求其丹母。故曰：“一身血液总为阴，一身阳精人不识。”这个阳精，在内不在外，不入六根门头，不在六尘队里，隐在形山，视而不见，听而不闻，却又生生不息，是人身的真种子、大根本。
    人之阴精，若不能以先天阳精为母，则阴精易散，便不能凝结为丹。阴精阳气，经过炉鼎烹炼，先天真一之炁与至阴之精，从虚极静笃、恍惚杳冥中，便生发出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，与久积之阴精混合融化，降于上腭，化为甘露，此露即阴精，又称为“子气”。此气下降重楼，倾在神房，以温火养之，使先天真炁与至阴真精，母恋子，子恋母，子母和谐，相育相合，阴阳反复以同归，虽没身而不殆也。这就是修真者内炼的“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”之义。
    【塞其兑，闭其门，终身不勤。】
    “塞其兑，闭其门，终身不勤”，此三句正是言守母之妙义。“兑”，音队。《易说卦》曰：“兑为口”，比喻人之口，泛指孔窍。“门”，比喻人之耳目，泛指精神之门。“塞”者，关闭、堵住之意，即沉默自守，不尚言谈。“闭”者，即神不外游，心不外用。清心寡欲，闭目塞口，内养有余，恬淡精神，积精累气，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。
    人之六门，眼耳鼻舌身意，极容易被外境外物所牵，逐物而转。因而便将体内的神光真炁，散失体外，造成内耗。人若能做到“塞其兑，闭其门”，随物处物，不逐外物，而不被物性牵转所累。如此因事致宜，不劳而事自就，不为而功自成。
    “终身不勤”，即自然无为之意。能终身抱守母气，确守规中，一灵内蕴，务使内想不出，外想不入，缄口不言，六门紧闭，绵绵密密，专一不二，勿助勿忘，有作无作，有无相间，执两用中，若勤不勤。如此守之终身，金丹可就，大道可成。修真者若能紧闭六门，保守神气，静心定性，心不妄动，神不外驰，身中自是真佛净土，大道不有而自有，阴阳不炼而自炼，一通而百通，一得而永得，自然与道合真。此即是“塞兑”、“闭门”、“不勤”之妙义。若是贪图外求，必然自丧内宝。所谓“开口神气散，意乱火功寒”，即是此义。
    【开其兑，济其事，终身不救。】
    此三句正与上三句相反，是说失其守母之道的害处。
    “开其兑”，人若大开其门，放纵眼耳鼻舌身意，妄视妄听，妄言妄动，劳神于名利之中，用心于巧智之内，犹如开门揖盗，引狼入室。
    “济其事”，终日围着外物而转，以为不如此，就不能济成于事，不能达到私欲目的，因而枉作枉为。岂不知经常如此，必然凿丧自己性中之真善，污染纯净之真心。心总向外求，真气未有不失者；神驰于外，根本自坏。这好比失去母亲的婴儿一般，岂不可怜?
    “终身不救”，是说失去养身之根本，断绝生命之本源，即使百年参天大树，性命也难长久。这就是只知其子，不守其母；只求于外，不求于内所造成的恶果。故曰“开其兑，济其事，终身不救”。古人认为：开其兑，重眼识，则民多知见；贪物欲，济其事，则法令滋彰。天下因此而乱，终身不能治也。人若明白“塞兑闭门”之理，忘于目，不妄视，返光内视，神光不泄，则光溢无极。如此，则神气相抱，水火相济，神清心静，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄听，则心识不乱，肾气不漏，返田内养，炁化为光，水常济火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不乱，对世间之事物，自能顾本而穷源，我之性命，不求救而自救，何有危殆之事可虑?如果轻内重外，六门大开，命宝既失，命根动摇，故终身难救也。
    人能塞兑闭门，固精护气，母气、子气相抱相合，凝聚为丹。古云：“元始天王，悬一黍（shu）珠于空中，似有非有，似虚非虚，惟默识心融者，乃能见之”。是说唯有子母合一、神炁相抱的先天状态下，才能采摘悬于空中的那一黍救命金珠，方可长生久视也。
    【见小曰明，守弱曰强。】
    “见小曰明”，是说任何事物都是由小至大，由微而著，逐步发展壮大的。只有从事物的至微之处，去捕捉事物的发展规律，这才是正确的途径。人身之所以“终身不救”，皆是因为昏昧无明之故，不慎其小，积小成大，见大不见小，因小而失大，这是世人常犯的通病，故而常致祸辱来侵。
    柔弱处下，是道之妙用，柔可制刚，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最强有力者，这是大道之理。世人多是以柔用强，不藏用于柔，必至利害来攻，自找麻烦。唯有君子能以慧观、微观，见其万物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其机。其所知所察，真实不虚，无论小大，明若悬镜。这种“明”与“强”，虽不显于有为，而其为却力不可挡。虽不示于外，而其外用，却也事必有成。这种“守柔”之用，看似无力，其力可谓真强。故曰“见小曰明，守柔曰强”。
    详观天下事物，视之不可见者谓之“小”，能见此不可见者，是曰“明”。凡能小中见大者，则为“明”；凡是只见其大不见其小者，则为“昧”。守之而无可守者，是曰“柔”，能守此无可守者，是曰“强”。能藏其强而用其柔者，则为“得”；用其强而藏其柔者，则为“失”。这一小一大、一明一昧、一柔一强之用，皆是一机之转动。假若事来不见机微，此便是入于机；若是心入其机，心随物转，此便是出于机。出机者，心随物动，不能守柔入静，不能以静制动，不能静观其变，完全陷入阳动一端，失却隐微一面。虽知阳动表象，不知阴侧微机，必然心暗不明，随妄而动，终至于丧命害身，此皆是于机微处不谨不慎的过错。这便是修真者重视知白守黑，知雄守雌，念上透机，显隐同观，执两用中的根本所在。由此可知，小中藏玄机，隐中含明理，机微虽小，其明却大。小与大、弱与强、暗与明的辩证之理，不可不知，不可不慎!
    【用其光，复归其明，无遗身殃。】
    上句“见小曰明，守柔曰强”，是说藏明于内，不用于外。此段“用其光，复归其明”两句，则是光明的应用。
    “明”者，即心德之内照。“光”者，即心德之外应。“用其光，复归其明”，正是言体用相兼之义。光之体曰“明”，明之用曰“光”。用之于“用”，是言以体之光而用之；体之于“体”，是言所用之明以光为体。此便是“体用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，复归其明”。
    “光”是充满宇宙生命体的一种全息生命能量物质，根于宇宙本源。人身小宇宙也有此光，传统称为“一点灵光”。此光在常人体内处于弥散状态，布于体内各个组织系统中。因六门的耗散与七情六欲的损伤，其光日渐减损，直至一点灵光耗尽，油干灯灭而命亡。唯有“塞兑闭门”，精神内守，节约光能，并守母逆修，方可从宇宙光源中得到补充。通过法地、法天、法道、法自然的不断升华，即可再造人体内环境的光明，而重返先天。
    修真者所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，天上地下，身内形外，无所不照，无有遗漏。“柔”是道性的特征，只有常处于柔和的状态中，光才能生明，才能显示强大的生命力。
    “用其光”，就是将体内的生物质元光，用于性命双修，以光驱除阴霾（mái），清阴增阳，使性命复归于光的本源而见明净，直至圆道光明之境，使人身这个小宇宙，常清常静，常光常明。
    人的双眼为日月，如能返光内照，即是用我之日月，朗照我的内天地。常人终日以眼视外物必使光散明泄，不识利用己之光源回光内照，因而内天地长期失却光明，没有光合作用，以至于体内阴气重重，阴剥于阳，阴盛阳衰，百病丛生。因其内无光照，体内各类三元无法生长发育，性命只能顺常道耗损，终而油干光灭，抱憾而亡。
    以自身的日月常照内境，这是修真的重要法门，高度重视这一内照，科学地内照，是修证者应当深刻体会、深入实践的基本方法之一。修真者常入于真静之中，真阳生发，炁化为光，神光即生。体内三光常明，内天地晴空朗朗，阴霾（mái）渐消，周身酥绵如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不参一意，不加一念，久之自有浩气腾腾，蒸然而升；金光熠熠（yi鲜明），散发内外。故曰“用其光，复归其明”。神光下照气海，继则火蒸水沸，金精焕发，如潮如火，如雾如烟。此时当收视返听，护持其明，送归土釜，小则可却病延年，大则金丹到手，性命复明，身有何遗殃可言？
    【是谓袭常。】
    “是谓袭常”一句，是总结上文之义。上文所谓“天下有始，以为天下母”，是说以“守母”之道，而归之于道。“塞其兑，闭其门，终身不勤”，是以守母之道，归之于身。“开其兑，济其事，终身不救”，是守母之道的反征之义，即世间常人不能持守母之道，必然难救己之性命。“见小守弱”者，即守母之道，藏之于用也。
    “用其光，复归其明”，乃是以守母之道，应之于事也。既能母子相守，回光返照，复归光明，归于道，归于身，藏于用，照于内，则动静不离于母，体用不离于母。守之于内，应之于外，随机应物，随用得妙，内光外明，方可谓之习真常的大道之人。故曰“是谓袭常”。
    “袭常”就是修习真常之道，使生命恢复光明。人不爱道，即不爱身。不爱道爱身，就是自遗身殃，终必后悔无及。能习真常，不违其道，日积月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命运。在常中习真常，修心养德，性命再造，生命必能升华，命运即能改变，长生之道可得，圣仙之位可证。长生之丹既得，由“我命在天”的必然王国，达到“我命由我不由天”的自由王国境界。乃至于神妙无方，变化莫测，与大道合其真。语云：“有恒为作圣之基，虚心是载道之器”，人何不习真常？何不自免乎？
    【本章说解】
    本章经旨，前后文脉，全重“守母”二字，其要义在于教人“知子守母”。此与前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照应，其意皆在于返本复静，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。
    此章是圣祖见世人迷宗失本，重子弃母，逐浪随波，不求大道本根，自取终身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至于损性害命。道为万物之母，万物皆是道之子。既知为子，即当子依母归，与道混合而无间，保母气而不失，全母命而不违。既知道德乃虚静之体，人们所习以为常的有作有为，皆属于多事之举，皆是庸人自扰。唯有安静自然，以道德为本，才是尽道子之职，行道子之为。
    奈何世人多是“开兑济事”者，皆是随耳目之门寻物转物，随着妄想习气而转。好似墙头草，东风吹来向西歪，西风吹来向东倒，终日悠悠忽忽，常在喜怒哀乐、是非烦恼中转圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，无有觉照返归。随着外界的青黄赤白，老少男女，乱转念头，常起妄想，心中无一分钟安闲。惟有圣贤能转万物，而不被物转。常人因被妄想所障，所以被万物牵着鼻子转，失其母气，被物所夺。若能转物，即是复归于母，返归于道，才能做自己性命的真主人。
    修真者应知：闻道易，得道难；得道易，守道难。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以紧闭六门，谨防六贼。常静心，不逐物；常守母，不失德，久而习之，则真常可得。心动于内，谓之开“兑”，开兑，则心外出交物。人心是一身的大门，是诸门的总开关。心门常开，则物入于内而扰其心；心门常闭，则物不入而心不出。万物虽纷纭于门前，而不知不乱。惟守其母，寂然不动，回光返照，才能常见其心动之微，是谓“明”。见微常守之，以无形之至柔胜物之欲。能如此，则物即不能胜我，故曰“强”。既能以内光常照于心动之微，照之又照，观之又观，直至无一尘之微，则性体复归全明，以返大道，则终身何殃之有?
    大道章第五十三
    【使我介然有知，行于大道，惟施是畏。】
    “使”者，是虚拟之辞。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《说文》解为“哲知也。”
    “使我介然有知”，是太上见他当时所处的春秋时代，自然大道渐去，王不行大道，而施行伪道；世人不行大道，而陷入偏邪小径。胸怀自然大道的圣人，太上见此情景况，有不得已之意，故而感叹而发。
    太上以“使我介然有知”，无限感慨行大道之难。同时也表示，虽天下大道难行，我仍要“行于大道”，决心躬以无为化天下，坚信大道必然会行于天下。
    大道平坦易行，为何又言“惟施是畏”?“施”者，即施为也。“施”有“无为”与“无为”之别。无为行道，符合自然道性，没有后患之忧；有为施道，必然偏离自然，招致祸患。
    “惟施是畏”，是在告诫天下：宏扬大道，施德天下，乃是天地大业，不可轻忽，千万要小心。施为最怕的是失却道义。“欲施常善，恐伪善生；欲施忠信，恐诈忠起”。大道本端直，最畏怕的是歪嘴和尚“念歪了经”。自己偏了，又施于人，必诱人入邪径，误人行伪道。如此以歪引歪，以邪致邪，以伪传伪，天下如何能行大道。所以行大道事关重大，来不得半点偏伪，不敢有施行辙迹。否则造下道业，为害天下，罪莫大矣。
    大道本是无为之妙，天下日用而不知，本无可施，本不可为。为君者治理天下，若以有为之令，有为之行，有为之政，必然会埋下“得则失，治则乱”的伏机，出现“进又退、安又危”之隐患。此皆是有为施政之弊端。
    以大知行大道本不难，而可“畏”者，是在有为中产生。古圣治世，行无为之治，民无异俗，国无异政，上下相安于无事，君臣共乐于清平，这便是行无为大道之验证。至于三代以后，或以名利相争，或以强弱相胜，造成国乱民危，上下不能相安，此皆是不能行无为大道之害。所以太上伤今思古，有感而发曰：“使我介然有知，行于大道，惟施是畏。”
    “介然有知”，即忽然而知，不假思索，念上所透之机。修道有素者，往往在虚静中，从不知中忽然迸发有所知，此是潜意识中闪现出的真知。此等良知之动，眼前即是，当下而知，转瞬即去。若是夹杂后天，则会欲起情生，不知不觉，流于后天有为知识之私。若以此而施，便是可畏。惟眼有智珠，胸有慧剑，识破邪魔，斩断情丝，自采药以至还丹，俱是良知生良能，一路平坦。此即身中内炼之平坦大道也。
    【大道甚夷，而民好径。】
    “夷”，平而易之意。“径”，捷径小路也。
    “大道甚夷，而民好径”，此二句直指无为之大道，力破天下有为之害。无为大道平平坦坦，正而且直，宽阔而朗然，但世人多是放着大路不走，却好走羊肠小道，喜欢寻斜径。大道顺天应人，随宜处顺，没有造作，自然而然，平安无患。此道在天地，为天地无为之妙；在事物，为事物无为之妙；在人心，为人心无为之妙。
    无为犹如大路，甚易行走。自古至今，凡成就圣道者，皆是顺此道而行，终以成圣。贤人之所以为贤者，亦是得此道而贤。但世人性迷神昏，执情纵欲，颠倒正邪，心念错乱，不行平坦大道，却偏要去攀崎险傍邪之小径。不是趋名竞利而行险侥幸，就是背理徇私而施巧贪求。或染入邪旁异端而不顾性命，或执于神迷小乘而偏昏不醒，终必陷入歧途险路。故无论做人，无论修道，若不循正路而行，而入于邪径歪道，则必然愈行愈远，愈滑愈下，写下今生旅途之悲剧，岂不可惜!
    修真者应知，大道本平常，平常心就是道。假若急欲躁进，贪图有功，往往偏离康庄大道，走入旁蹊小径，陷入迷圈，反自以为得道，甚至终身不悟，岂不可惜！
    【朝甚除，田甚芜，仓甚虚，】
    “朝甚除”，“朝”即朝廷、王宫。“除”是王宫建筑的台阶。宫殿以石筑高台，顺台阶而下谓之“除”。
    “朝甚除”之意，是圣祖见当时朝廷大兴土木，宫殿林立，巍然峻极，台榭高筑，奢侈豪华，故以“朝甚除”比喻朝廷之腐败。
    “田甚芜”，是说百姓都被调去兴建王宫，以致田地无人耕作，庄稼荒芜。由此可见为政者的昏庸无道，人民跟着遭殃。
    “仓甚虚”，“虚”者，空也。是说人民不能耕作，田地撂（liào）荒，百姓无粮可食，国家仓库岂不空虚？
    此三句经文是说，因为君不行大道，贪图享乐，朝中不行国政，百姓荒废耕作，国库荡然无存，无道乱世已到了极点。百姓去兴建王朝宫殿，妨害了农事；君王崇尚台榭之高，不惜劳民伤财。民力在朝，庄稼必废，田地怎能不荒芜?田既荒，百姓无力交公粮，国库怎能不空虚?国库既空，怎能国富民安?国既不富，虽有宫殿之外观虚华，也不过是外华而内虚的假象。此等所为，皆是炫于外而虚其内，弃其本而兴其末，不行无为大道，贪图享受的有为之害。所以国不能治，家不能齐，身不能修，民之不正，皆在于为治者的舍本求末，失其大道也。
    对于修道者而言，朝即是身。修士必须常使心君行正道，存诚怀朴，不尚虚华，不欲修饰，积善蓄德，心明性净，天理完全，灵光焕发，心田何能荒芜？精神充盈，仓廪何至空虚？此乃身之国得治矣。
    【服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，】
    “服文彩”，“文”即花纹。“彩”即彩色。“服文彩”，就是华丽锦绣的服装。此句是说，君王废道求末、追求浮华之事，不仅表现在大兴宫殿上，而且讲究衣着的锦绣文彩，祟尚华丽虚伪，以眩天下之目。
    “带利剑”，当时的王朝君臣，均以佩带利剑为荣，借以显示威风。其意也在于以武示众，吓唬老百姓。可见当时为政者的内心空虚。
    “厌饮食”，是说宫中的王族百官，常以百味充口，花天酒地，肠肥脂满，嘴角流油，已经到了厌食的程度。可见其穷极欲，挥霍到何种程度？
    “财货有余”，在朝为官者，哪个不是“一朝为臣事，十万雪花银”。个个都是百宝满箱，但仍贪心不足，搜刮民财，囤积货财，愈累愈多。自古为官廉洁者少，以权谋私，贪污受贿，无奇不有。
    以上种种，皆是言统治者失道丧德，朝政腐败的种种表现。上行则下效。为政者不行大道，百姓贪欲之心必起。为君者为了耳目之欲，以享身躯之乐，轻忽天下国家大事，重为细小之享受。岂不知文采之服，无非一身之乐；利刃之剑，无非威众之具；饮食之美，无非口味一时之受；财货之积，无非身外之物。此皆是舍本求末，有欲有为之事。
    有道之君，不以文采为尚，而以大道为尚；不以利剑威众，而以仁义服众；不以饮食为美，而以德润为美；不以财货为贵，而以知足为富。天下国家，同于一道，上下各尽大道本分，共由大道而行，相忘于大化之中，共乐于无为之治。有道之君，万民称颂，何必以有为去求末而忘本呢?
    【是谓盗夸，非道也哉!】
    “是谓盗夸”，“盗”者，即非自己劳动所得，而以不正当的手段攫（jué）为己用者，谓之“盗”。“夸”，就是夸耀炫露自己的财富名贵。“盗夸”之义，是说盗窃别人的名利，夸为己之富有。就是俗话所说的“盗魁”、“强盗头子”。
    “盗夸”也有矜夸自大之意。大道之学，最忌夸张。谦谦处下者，大道也，其甚平易，而人不肯行；皇皇夸张者，小径也，与道相反，而人却好行之。君王外虽炫饰，而内则昏暗；朝廷虽甚美，而仓廪却空虚。诸如宫殿豪华以显威，彩服剑佩以为饰，饮食侈餍以自享，多积无用之货等，无非是夸外表之富强，满足虚荣之心。此种假伪现象，犹如盗贼自夸其富有，远非正路大道，而是舍道从径、亡本徇末之险途。
    此二句是总结上文之义。上文言朝廷君王有宫殿衣食之美，财货厚积之富，苦民力以自乐，取民赋以自用。其乐以自享，据财为私有，实际上都是征敛百姓的血汗钱，供朝廷少数王公贵族挥霍享用。对这种利用权势，不劳而获，挥霍浪费，腐化堕（duo）落，不仅是失道丧德，舍本求末；而且是社会的寄生虫，是天下最大的盗窃者。有此大盗，小盗必然随之而起，社会风气岂能不乱？
    无为之道，才是治天下的法宝。天地无为则万物生，圣人无为则天下治。圣人以无为之治，而化天下有为之民。上既无为，下亦必无为，上下同行无为，好邪径之风必然自息，财不积而自然有余，剑不带而自然有威，田地自然不致荒芜，仓库自然不致空虚。天下百姓心中之美，胜过宫室彩服百宝之美，此乃治天下行大道之美也。
    “盗”与“道”同音不同义。私欲乃盗之源，祸患之根，故戒“盗”为修真者纪律之一，终生奉行，使之盗心不起，盗行不为。无论名利财货，绝不妄取，哪怕一针一线，蝇头小利，非自己所有,绝不妄求，其要在于除私根。
    修真者遵行大道，讲求真诚无妄，不求虚华。修真是以盗取天地灵阳之气，以补先天不足，巧用机关，凝炼成丹。此“盗”是借用之辞，即逆运反夺之意。因其为修道所用，同类相亲，能得道之助，故不为过也。
    【本章说解】
    本章经旨，独重“大道甚夷”一句。
    道在天地，无天人之别，无物我之分，本不难行，只因不能体悟无为之妙，所以身中有道不识道，身边有道不行道，所以离道日远。人若不行大道走小径，便是颠倒了人生旅途，错乱了来到世间的初衷，枉费了天地大道的片片苦心!
    大道至简至易，但不信自然无以明。大道并不神秘，就在每个人的日常生活中。大道并非高不可攀，它就在人心正邪一念之瞬间。尽管它终日伴你同行，而人却盲然不知；尽管它就隐藏在人与万物之性中，人心之欲魔却将它埋向深渊。当自性还未觉悟作主人时，大道母亲般的慈悲呼唤从未间断。虽然我等子孙不敬不肖，而大道仍以无心之心、无为之为，默默地关爱、呵护着我们，不息地育养着天下万物。
    天地以无为大道生育万物，圣人以无为大道治国安民。大道没有辙迹，看似不可寻，实则处处、事事、物物、时时无不显现。大道不立藩篱，施宏大无私之德，以有形或无形，感于人心之正理，自然而然，无丝毫私情私意；无为而为，随时应势，并非执于有心。
    古之圣人以无为之道善治天下，不乱其国之风纪，不因王事而妨碍百姓，故国泰民安。倘若在上者一有妄为，在下者莫不效仿之，自此有为妄为之风必起，有为之事日多，有为之心无所不至，有为之害便无处不生。以道治国与以道治心身，其理相通。大道甚平易，而人不肯行，却去追逐皇皇“盗夸”者之小径。
    本章自“朝甚除”句以下，皆言“夸”类之事。谦谦者为大道，炫耀者皆非道。大道之学最忌夸张。今人不行大道，弃本而逐末，华饰其外，污浊其内，恣衣食而侈财货，争小径而自害心，心劳日拙，性命日损。岂不知追求外饰豪华，则自家心田必日甚荒芜。
    艳装浓抹虽然可以炫于外，可以满足一时之虚荣，但却难以掩盖心灵上久积的尘垢，难以抹去面庞日渐增添的衰老皱斑。人心皆是崇外、崇相、崇高、崇强、崇虚华，而惟独不崇敬大道，好趋旁蹊小径，这是人最难克之顽心，是修道者之大忌!
    今之人，日趋邪径，一身尘垢，除不胜除。而且妄作招凶，元阳尽失，心田荒芜已极，关窍皆已闭塞，力倦神疲。只图外观鲜耀，服饰华丽时尚，贪怪味而厌饮食，好财货而轻品德，性命已被天地万物所反夺。《易》曰：“作易者其知盗乎?”正是此之谓也。
    学道者若不探本源，只图粉饰，不求真迹，而徒务虚名，期求立竿见影，那无异是得其似而不得其真。须知遏欲存诚，去浊留清，层层皆有阴气消除，阳气潜长。即使有些功进，有点神通，亦不可信以为真得道，谨防迷入邪径旁门，而可惜了一生精力。太上在此章教人要从根本处体认大道，其意在于指点迷津，破除迷幻。
    今之学人，仍有求外不求内，求物不求心者。岂知外役心劳，必使自家良田荒芜，宝仓空旷，先天精气被所伤，何能结正果？果能三宝内聚，内财既足，外财何须远求？真境美景不胜收，何须求外华虚幻？
    善观章第五十四
    【善建者不拔，】
    “善”者，是言最会、善于、善长之意。“建”者，立也。“拔”者去掉也。
    “善建者不拔”，此句是说，善以立身、立国者，身心应当深植于道德中，就不会轻易被摇动。好似百年参天大树，根系深扎于土石中，任狂风骤雨，只能摇晃它的枝叶，而难以撼动它的根本，所以不会轻易被引拔。人若能不离根本，立于道德之中，则天地不能改，鬼神不能移，阴阳不能易。其心身持正，天下无有能侵坏者；根深基厚，性命必至坚至固，至常至久。身心性命与大道同其体，与天地同其寿，虽历万劫，永恒的生命之体，终不能被拔而去。故曰“善建者不拔。”
    天地赋人之气以立命，赋之天理以成性。理气原本为一，性命两不分离。人体生命之“善建不拔”，其要在于清空一气，来往天地，盈虚消息，纯乎自然。人类虽有智愚不齐，造物纵然万有不等，而此气、此理却同一。
    人若居中建极，中行而不殆，虽沉浮升降，万有不同，而此理此气，皆流行于一身之中，充塞于性命、阴阳两大系统之内，绝无稍顿停息。此理明通积厚，则性体圆成；此气纯清充盈，则命体永固，这就是“善建者不拔”。世间有形有质之物，即使巍巍高山，坚若盘石，亦有崩颓之患。有形者虽坚固于有时，而终难以久长；惟大道无形之理气，不随物变，不为数迁，历万古而常新，经千劫而不坏。人能与理气合一，才是永生不拔之体。
    【善抱者不脱，】
    日夜不忘，心身合一，神入炁中，分秒不离，神炁相抱，含元为一，此谓之“抱”。先得后失，不能长久，来而又去，未能抓住，心神驰外，耗精散气，此谓之“脱”。以大道至善之理修心炼己，应事立业，不但建基稳固，牢不可拔；而且能守其终始，慎其进退，保固中心，而无有疏忽，任重而致远，片刻而不违。道同天地之广大，德如日月之昭明，其功可立于天下，其恩泽可流于万世，虽日久不能泯（min）灭，虽时易而不能变迁，此即谓之“善抱者不脱。”
    大道立于己心，化诸于人，自然深仁润泽，厚德惠人，则人人爱戴如亲，融会于心，身心性命，与道紧密相连，一息也不能脱离，永世也不能分开，绝无外力可以隔断。世间不脱之物虽多，譬如胶漆虽相粘，可谓之坚；水乳之交融，可谓之和。虽可以一时相抱相合，但终难脱阴阳之化，故而万物皆是聚散无常，随着时空的变迁而变迁。
    惟有道气长存永固，道心善德，永合人心，来之不息，去之不散。犹如子弟之依父兄，手足劳作之随心，无有隔膜，紧密相连。人之生，神与气和；人之死，神与气离。人能常使性命会合相抱，神气融合，抱元守一，即可我命由我不由天，何脱之有？
    【子孙祭祀不辍。】
    “子孙祭祀不辍”，是说人若能立道抱德，不仅是自身不拔不脱，与天地共长久，而且可以造福于天下，流传万世。百姓尚且不忘，何况其子孙后代?子孙皆心存崇敬，不忘其德，香火供养，祭祀不辍，以承其德。
    古礼祭祀祖宗的仪式，皆在仲月上旬前，择一吉日，预先斋戒，并设蔬果茶酒等供品，诚敬感恪，以尽子孙孝心，年年岁岁，祭祀相续，此乃道德之报也。